国際社会の形成は主権国家の成立に始まる。主権国家の形成によってヨーロッパ国家系といわれる国際社会の原型が成立した。これを支えたのは国家主権の概念だった。

　中世ヨーロッパの秩序を排除して領域国家が形成され、その絶対王政の自己主張として打ち出された主権は、対外的にはローマ教皇や神聖ローマ帝国皇帝の普遍的権威に対する自立性、対内的には領土とそこに居住する住民に対する支配の確立だった。

　後者を国家主権とは国家権力の最高絶対性、と位置づけたのがジャン・ボダンだった。これにより権力を国王に集中するという中央集権的絶対主義国家の概念が成立した。その後ウェストファリア条約によって領土主権が確認されたが、こうした主権国家間の相互関係、すなわち国際秩序はどうあるべきかをグロチウスは『戦争と平和の法』で明らかにした。これにより近代国際社会における国家主権平等の原則が確立した。その後ジョン・ロックによって主権者の概念は国王から人民へと移行していった。これにより主権国家は、市民の自由の保障者としての共通の価値基準を担うとともに、国家の自然的自由の概念を前提にして、バランス・オブ・パワーによる国際秩序が構想された。

　国際関係が主権国家の相互関係として現れるとき、その国家の構成単位はネーション(国民･民族)である。主権国家の形成・発展はナショナリズムの登場でもあった。民族自決や国民国家の形成とは、民族意識の自覚が政治意識や行動の高まりとなり、その結果ネーション内部において統一政府を樹立し、政治的に独立をして国際社会において主権を獲得することである。つまりヨーロッパ国際社会におけるナショナリズムは、国民国家の成立すなわち集権化としての国民化と、民主化としての国民化に整理できる。

　このようにヨーロッパ国際社会に成立した国際システムは、諸国の独立、つまり国家主権の貫徹が対内的主権としての国家の統一から一定の国際関係の形成にいたる対外的主権の行使を前提としている。国家主権は、国家における最高権威として国際法に優越しているが、国際的には相互に独立、平等、自由である。この国家主権に内在する矛盾を諸国民の共同体によって公法的に調整したものが国際法であり、各国の外交の行使によって網の目のように作られた関係の状態を、勢力均衡(バランス・オブ・パワー)という。国家主権の概念、国際法の整備、勢力均衡の政策の３点がヨーロッパ国際システムの特質である。

　その後、資本主義の発展と自由貿易主義に伴う経済支配から、ヨーロッパ先進国民国家は植民地支配を拡大し、帝国主義が形成された。国際資本により世界は経済的に分割され諸国は対立した。その最大の事件が第一次世界大戦だった。

　現在の国際システムは、３つの構成要素からなっている。第一は国家である。国家はこれまでと同じ国際関係を担っている。第二は国際組織である。制度的公共財ともいえる。機能的公共財である、国際協調ルールとともに二重構造となっており、国際統合関係を形成している。第三は個人及び非政府間国際組織である。国際企業とともに、トランスナショナル関係を形成している。

　これまで国際関係は、ヨーロッパの「拡大」思想すなわち科学技術の発展、産業主義の進展に依存してきたが、現在その思想は限界にある。なぜなら人類の存続のためには、社会経済が運用できる再循環システムの形成が不可欠である。つまり、生活のために必要な物資を自由に調達できる「共有地」が必要である。しかし、その共有地の潜在的使用者の間でも生存競争が高まり、ついには共倒れとなってしまう。ガレット・ハーディンは、これを「共有地の悲劇」と名付けた。

　グローバリズムが生まれてきた背景には地球的規模で、�@コミュニケーションの科学技術の発達により世界が縮小し人間の生活も国家枠を越えて拡大・複雑化し、�Aトランスナショナルの国際主体が登場し相互交流が行われ、�B「一つの世界」という世界システムが成立し問題解決の枠組みが登場してきている、という認識が高まってきたからである。

　これに対し国家はもはや人間活動のただ一つの単位ではなく、その閉鎖性や排他性は機能を低めてきている。人々の国家をめぐる意識も多元化している。それは国家内外の環境への帰属性を深めているからである。つまり、個人、集団、国際組織、ＮＧＯなど国家が相対的かつ並列的な存在へと移行してきている。また国家存在のモデルも変容し、国内問題の国際化も進行している。国家間政治も国際主体の多様化に伴い地球政治へと移行するなど、国家中心の国益に従うゼロサムゲームから変容してきている。

　こうして新しい世界秩序の形成が模索されている中、これまでの問題解決あるいは調整というだけでなく新しい世界秩序の樹立、すなわち創造的平和への取組みがなされている。

　つまり覇権国家による秩序形成から、人間中心の平和研究へと座標が移ってきていて、生態系の安全と平和といった環境問題への着目や、草の根からの非暴力としての反体制変革へ向けての取組み、宗教と国内紛争といったこれまでにない紛争次元への視点が求められている。

　すなわち、個人(草の根)と地球を結ぶ連携という３つの次元の理論化と実践である。つまりこれまでの秩序に対する、草の根の運動によるローカルな土着的視点からの見直しと地球的問題群としての把握にしたがうグローバルな視点からの見直しという、二重の取組みをどのように繋げていくかが求められている。